Tin ngành
Đấng cứu thế tại Triều Tiên: Mối liên hệ giữa Cơ đốc giáo Mỹ và văn hóa sùng bái cá nhân
(giờ Việt Nam)
Tóm tắt AI
Bài viết phân tích những điểm tương đồng đầy bất ngờ giữa tư tưởng Cơ đốc giáo Tin lành tại Mỹ và cấu trúc sùng bái cá nhân trong hệ tư tưởng chính trị tại Triều Tiên.
Bản dịch AI

Nhờ vào khoản tài trợ hào phóng từ Coefficient Giving, ChinaTalk hiện đang tổ chức hai cuộc thi! Xem chi tiết bên dưới:
Quỹ giải thưởng 50.000 USD dành cho các ý tưởng sáng tạo, đề xuất và bài viết liên quan rộng rãi đến chủ đề Trung Quốc-AI, đồng thời cũng là đợt tuyển dụng các nhà nghiên cứu/cây viết mới cho chúng tôi. Hạn chót là ngày 23 tháng 8; tìm hiểu thêm tại đây;
Quỹ giải thưởng 25.000 USD dành cho các giao thức đánh giá giúp những người làm chính sách đối ngoại và an ninh quốc gia tìm hiểu về năng lực, hạn chế của các mô hình AI và công dụng của những công cụ này trong bối cảnh ngoại giao và chiến lược. Hạn chót là ngày 1 tháng 9; tìm hiểu thêm tại đây.
Tại sao Triều Tiên lại kỳ lạ đến vậy? Đó là chủ nghĩa Stalin? Chủ nghĩa Mao? Sự sùng bái hoàng đế kiểu Nhật? Hay năng lượng của một vương quốc ẩn dật cổ xưa của Hàn Quốc? Không, Jonathan Cheng, trưởng văn phòng đại diện tại Bắc Kinh của tờ The Wall Street Journal và là tác giả cuốn "The Korean Messiah: The Failed Dynasty That Shaped the Hermit Kingdom", lập luận rằng tất cả các bạn đã bỏ qua tầm ảnh hưởng của phong trào Tin lành phục hưng Mỹ thế kỷ 19.
Để thảo luận về lý do tại sao Kim Nhật Thành lại nghĩ mình là Chúa Jesus — hoặc ít nhất là muốn thuyết phục mọi người tin như vậy — chúng tôi rất vinh dự khi có Jonathan tham gia ChinaTalk hôm nay, cùng với Alex Boyd.
Cuộc trò chuyện của chúng tôi bao gồm:
Billy Graham gặp Kim Nhật Thành — cách mục sư của nước Mỹ đến thăm Bình Nhưỡng năm 1992 và gắn kết với nhà độc tài nhờ tuổi thơ cùng theo đạo Tin lành (Presbyterian), trong khi tham quan một nơi sinh có nét tương đồng với câu chuyện Chúa giáng sinh.
Từ "Jerusalem của phương Đông" đến nhà nước thần quyền toàn trị — cách nhà truyền giáo 22 tuổi Samuel Moffett mang năng lượng của người sáng lập thuyết cánh chung đến thành phố tội lỗi nhất Hàn Quốc, và biến Bình Nhưỡng thành thành phố Tin lành nhất châu Á, với đầy đủ các câu lạc bộ nhạc jazz và đại lý xe Chevrolet.
"Vạc dầu" Mãn Châu — cách vùng biên giới vô pháp luật của Mãn Châu những năm 1920 pha trộn Cơ đốc giáo, chủ nghĩa dân tộc Hàn Quốc và chủ nghĩa Marx để tạo nên phức cảm đấng cứu thế của Kim Nhật Thành — và lý do tại sao người đàn ông 33 tuổi này quyết định để nông dân tin rằng ông có thể đi trên mặt nước.
Jim Jones, người hâm mộ cuồng nhiệt — cách thủ lĩnh giáo phái Jonestown bị ám ảnh bởi Kim Nhật Thành, nhận nuôi trẻ em Hàn Quốc và trao đổi bí quyết với các nhà ngoại giao Triều Tiên về cách điều hành một xã hội tôn giáo khép kín.
Cơ đốc giáo như một công nghệ chính trị — cách Kim Nhật Thành vũ khí hóa giáo lý và nghi lễ Tin lành để xây dựng một quốc giáo tồn tại lâu hơn cả Liên Xô ba thập kỷ.
Ngoài ra, tại sao Triều Tiên nên được hiểu không phải là một quốc gia dân tộc mà là một xã hội tôn giáo, và Hồng Tú Toàn cùng Tập Cận Bình có liên quan gì đến điều này.
Hãy lắng nghe ngay trên ứng dụng podcast yêu thích của bạn.

Jordan Schneider: Hãy bắt đầu với chuyến thăm của Billy Graham tới Triều Tiên.
Jonathan Cheng: Billy Graham có thể coi là nhà truyền giáo nổi tiếng nhất thế giới, hiện thân của Cơ đốc giáo trong thế kỷ 20. Họ gọi ông là "mục sư của nước Mỹ", người thường xuyên lui tới Phòng Bầu dục với mọi tổng thống từ Harry Truman đến Barack Obama. Ông nổi tiếng với việc lấp đầy các sân vận động trên khắp thế giới bằng các chiến dịch truyền giáo của mình, nhưng ông cũng cố gắng đưa thông điệp của mình vượt qua Bức màn sắt — tổ chức các chiến dịch tại Liên Xô, Ba Lan và Tiệp Khắc khi điều đó không hề dễ dàng.
Nhưng Triều Tiên là một "hạt dẻ" khó nhằn hơn. Ông có một mối liên hệ cá nhân đáng ngạc nhiên ở đó — vợ ông thực tế đã học trung học tại Bình Nhưỡng vào những năm 1930. Chuyến đi truyền giáo lớn đầu tiên của ông bên ngoài nước Mỹ là đến Bán đảo Triều Tiên trong Chiến tranh Triều Tiên, và vào năm 1973, ông đã thuyết giảng cho khoảng 1,1 triệu người ở trung tâm Seoul. Ông có mối liên hệ sâu sắc với Hàn Quốc, nhưng cho đến khi nhận được lời mời từ Triều Tiên vào năm 1991, ông chưa bao giờ thực sự đặt chân đến đó. Cuối cùng ông đã đến thăm vào đầu năm 1992. Đó là nơi cuốn sách bắt đầu.
Jordan Schneider: Bạn có thể chia sẻ ấn tượng của Billy Graham về đất nước mà ông ấy đã đến thăm không?
Jonathan Cheng: Graham đã từng ở sau Bức màn sắt trước đây, nhưng ông biết Triều Tiên là một trường hợp khác biệt. Đối với ông, đó không chỉ là một quốc gia xã hội chủ nghĩa ngẫu nhiên; ông biết Kim Nhật Thành đã lớn lên trong nhà thờ Cơ đốc giáo.
Ông bay đến đó vào mùa xuân năm 1992 và ngay lập tức được đưa đến nơi sinh của Kim Nhật Thành — một túp lều tranh khiêm tốn nơi nhà nước tuyên bố vị Thần-Vua của họ đã được sinh ra trong hoàn cảnh giản dị. Khi đến nơi, Graham nhận xét: "Tất cả những gì họ thiếu ở đây là ba nhà thông thái và máng cỏ", rõ ràng là đang ám chỉ đến sự ra đời của Chúa Jesus.
Graham đã dành vài ngày ở Bình Nhưỡng, thuyết giảng tại Đại học Kim Nhật Thành và tại hai nhà thờ mà Kim đã xây dựng vào cuối đời. Ở đó, ông giảng thông điệp quen thuộc của mình: Giăng 3:16, phúc âm Cơ đốc được chắt lọc thành một câu duy nhất. Ông cũng tặng Kim Nhật Thành một bản sao cuốn sách "Peace with God" xuất bản năm 1953 của mình và trò chuyện với ông ta về quá trình lớn lên trong đạo Tin lành của nhà lãnh đạo Triều Tiên.

Khi Graham đến, ông tỏ ra hơi kín tiếng, tuyên bố rằng ông không biết tại sao mình lại được mời. Sâu thẳm bên trong, ông biết đó là vì mối liên hệ cá nhân của Kim với Cơ đốc giáo, nhưng ông cũng nhận ra khía cạnh chính trị. Kim Nhật Thành coi Graham là người có khả năng tiếp cận các cấp lãnh đạo cao nhất của Mỹ — George H.W. Bush trong chuyến thăm đầu tiên và Bill Clinton trong chuyến thăm thứ hai.
Jordan Schneider: Có lẽ với bức tranh mở đầu đó — Kim Nhật Thành gắn kết với Billy Graham về quá trình lớn lên trong đạo Cơ đốc — tôi muốn quay ngược thời gian trở lại những năm 1800 với một nhà truyền giáo người Mỹ khác, Samuel Moffett. Ông ấy mang đến một nguồn năng lượng hơi khác so với Billy Graham, nhưng có lẽ còn có ảnh hưởng lớn hơn trong tiến trình lịch sử Hàn Quốc.
Tôi rất thích phần giới thiệu — 100 trang đầu tiên thực sự là một lịch sử mới lạ đối với tôi. Bạn có thể phác họa cho chúng tôi bức tranh về hệ tư duy và tư tưởng đã dẫn dắt một thanh niên 22 tuổi vào những năm 1870 và 1880 thu xếp hành lý để đến châu Á không?
Jonathan Cheng: Samuel Moffett là một nhân vật hấp dẫn. Billy Graham giống như một đoạn giới thiệu gây tò mò ở đầu cuốn sách, nhưng câu chuyện thực sự bắt đầu với Moffett. Ông sinh ra trong thời kỳ Nội chiến ở Madison, Indiana, ngay trên biên giới giữa Liên bang và Liên minh miền Nam. Ông theo học một nhà thờ bãi nô và vào Đại học Hanover, một ngôi trường nhỏ nổi tiếng với sự nhiệt thành tôn giáo. Một sự thật thú vị: gần một thế kỷ sau, Mike Pence đã theo học tại Hanover và là chủ tịch của cùng một hội nam sinh, Phi Gamma Delta. Cả hai đều là những người đàn ông Cơ đốc giáo rất nghiêm túc, ngay thẳng và đứng đắn.
Để bạn hiểu về sự nghiêm ngặt trong đạo Tin lành của Moffett — ông kiên quyết phản đối rượu và thuốc lá, nhưng cũng phản đối việc chơi bài, đua ngựa, khiêu vũ và thậm chí cả việc vỗ tay theo nhịp trong nhà thờ.
Hệ tư tưởng phổ biến đối với những người có học vấn đại học ở vùng Trung Tây thời bấy giờ là sự nhiệt thành Cơ đốc giáo mãnh liệt. Khát vọng cao nhất của họ là truyền bá phúc âm đến tận cùng trái đất. Và họ thực sự nghiêm túc — Tahiti, Greenland, vùng nội địa châu Phi, hoặc một nơi nào đó kỳ lạ đến mức được gọi là Vương quốc ẩn dật. Ngày nay, Hàn Quốc xuất khẩu Samsung và K-pop, nhưng hồi đó, thật khó để tưởng tượng một nơi nào bị cô lập hơn thế. Moffett thậm chí không yêu cầu cụ thể là phải đến Hàn Quốc. Ông chỉ nói: "Hãy gửi tôi đến một nơi nào đó thật xa."
Bối cảnh ở đây là một nước Mỹ vừa thống nhất sau Nội chiến, tràn ngập sự giàu có mới và những đổi mới như động cơ hơi nước và điện báo. Vận mệnh hiển nhiên (Manifest Destiny) đã chạm đến Bờ Tây và đang tràn sang Thái Bình Dương. Phiên bản Cơ đốc giáo của điều này là một phong trào kêu gọi "truyền giáo cho toàn thế giới trong thế hệ này". Moffett coi mình là một phần của công cuộc này, được thúc đẩy bởi thuyết cánh chung tin rằng việc truyền bá phúc âm cho từng người trên hành tinh sẽ thực sự đẩy nhanh sự tái lâm của Chúa Jesus.

Jordan Schneider: Đặc tính đó là về việc mang đến ngày tận thế và tham gia vào cuộc phiêu lưu vĩ đại ở nước ngoài này. Cũng có một phần năng lượng của người sáng lập trong tất cả những điều này. Đó thực sự là một quá trình từ con số không đến một, đặc biệt là khi bạn là người đầu tiên xuất hiện ở Hàn Quốc.
Những điều khác mà mọi người cần hiểu là điều này rất nguy hiểm. Những nhà truyền giáo này không chỉ mắc bệnh — họ đôi khi còn bị giết. Khi bạn đi, đây không nhất thiết giống như Peace Corps, nơi bạn làm việc hai năm rồi quay về. Đây là hàng thập kỷ. Có lẽ bạn chỉ gặp lại cha mẹ mình một lần nữa trước khi họ qua đời sau 30 năm hoặc lâu hơn. Đó là một cam kết kiểu "đốt thuyền", trái ngược với các chuyến truyền giáo của người Mormon hoặc các chuyến đi của Peace Corps mà bạn thấy ngày nay.
Alex, một cựu thành viên Peace Corps — bạn đã thấy những dư âm của câu chuyện này trong đặc tính mà bạn đã bước vào như thế nào?
Alex Boyd: Tôi thấy sự nhiệt thành — không nhất thiết là trong Peace Corps để truyền bá ánh sáng của Chúa. Nhưng tôi cũng thấy sự cạnh tranh. Khi Moffett đến Hàn Quốc, ông ấy có sứ mệnh truyền bá Chúa, hoàn thành Vận mệnh hiển nhiên của Mỹ hay bất cứ điều gì. Nhưng ông ấy không phải là người duy nhất có ý đồ với Hàn Quốc. Người Nhật cũng đã trải qua cuộc Duy tân Minh Trị của riêng họ và có ý tưởng rằng họ sẽ trở thành một cường quốc phương Tây và tham gia vào việc này. Tôi thấy dư âm của sự cạnh tranh đó trong Peace Corps, nơi bạn sẽ gặp các nhóm khác ở Trung Quốc đang thực hiện công việc riêng của họ.
Nhưng tôi tò mò — tình hình ở Hàn Quốc khi ông ấy đặt chân đến là gì? Bạn nói nó bị cô lập. Tình hình chính trị thế nào? Trạng thái lúc đó ra sao khi Sam 22 tuổi đến nơi? Ông ấy đến đâu đầu tiên — Incheon?
Jonathan Cheng: Vâng, ông ấy đến Incheon đầu tiên, thành phố cảng của Seoul. Vào thời điểm đó, Hàn Quốc vẫn là Vương quốc ẩn dật dưới triều đại Joseon, triều đại đã nắm quyền gần 500 năm — cực kỳ lâu theo tiêu chuẩn triều đại. Nó được coi là "người bệnh của châu Á", thậm chí có thể còn hơn cả Trung Quốc.
Mọi người, bao gồm cả người Nhật đang phương Tây hóa nhanh chóng, đều cảm thấy rằng triều đại đang đi đến hồi kết, châm ngòi cho một cuộc tranh giành Hàn Quốc. Đi thuyền đến đó mất vài tuần, và như Jordan đã đề cập, đó thực sự là một tấm vé một chiều. Lời chia tay của Moffett tại nhà thờ của ông ở Indiana giống như một đám tang. Giáo đoàn của ông nghĩ rằng họ sẽ không bao giờ gặp lại chàng trai trẻ sáng sủa, nghiêm túc này nữa. Nhưng Moffett không thấy buồn — đối với ông, không có lời kêu gọi nào cao cả hơn việc dong buồm đến vương quốc này.
Thật tình cờ, ông đến Incheon vào đúng sinh nhật lần thứ 26 của mình vào tháng 1 năm 1890. Vương quốc Joseon đang sụp đổ dưới các cuộc nổi dậy và binh biến, mặc dù các nhà truyền giáo mới đến hầu như không biết gì về tình trạng hỗn loạn chính trị lúc đầu. Các nhà truyền giáo Tin lành và Giám lý khác đã ở đó khoảng năm hoặc sáu năm, nhưng họ không gặp nhiều may mắn. Họ có một chút thành công ở Seoul, nhưng hầu như không có gì ở Busan — họ mất ba năm để có được lễ rửa tội đầu tiên.
Thiếu sự tiến triển, họ quyết định thử vận may ở phía Bắc. Họ bảo Moffett, người mới đến, hãy lên Bình Nhưỡng, thành phố lớn thứ hai, và thử sức ở đó.
Bài viết được AI dịch và tổng hợp tự động từ ChinaTalk. Liên kết bài gốc ở phía trên. AIHOT.vn luôn dẫn nguồn đầy đủ — nếu bạn thấy điểm cần chỉnh sửa, hãy gửi ý kiến tại trang phản hồi.